 इसलामी संस्कृति पर एक शृंखला का भाग |
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समा (सूफ़ीवाद) (तुर्की : सेमा, फ़ारसी, उर्दू और अरबी : سماع - samā'un) एक सूफ़ी समारोह है जिसे ज़िक्र या दिक्र के रूप में किया जाता है। समा का मतलब है "सुनना", जबकि ज़िक्र या धिक्र का अर्थ है "याद"। इन अनुष्ठानों में अक्सर गायन, यंत्र बजाना, नृत्य करना, कविता और प्रार्थनाओं का पाठ, प्रतीकात्मक पोशाक पहनना, और अन्य अनुष्ठान शामिल हैं। यह सूफ़ीवाद में इबादत का एक विशेष रूप से लोकप्रिय है।
2008 में, यूनेस्को ने तुर्की के " मेवलेवी समा समारोह" की पुष्टि मानवता की मौखिक और अमूर्त विरासत की उत्कृष्ट कृतियों में से एक के रूप में की है।
व्युत्पत्ति विज्ञान
यह शब्द मूल क्रिया से उत्पन्न होता है जिसका अर्थ है परंपरा द्वारा स्वीकृति, जिसमें से शब्द سمع ( सैम ' अन ) और استماع (' इस्तिमा ' अन , सुनना) प्राप्त होता है, अक्सर نقل (naql un) और تقليد (taqlīd un, परंपरा के साथ जोड़ा जाता है) )। 10 वीं शताब्दी के बाद से यह एक प्रकार का धिक्कार ( भगवान की याद), एक आध्यात्मिक संगीत कार्यक्रम, विभिन्न सूफी आदेशों, विशेष रूप से उपमहाद्वीप के चिश्ती आदेश द्वारा उपयोग किए जाने वाले एक समारोह के संदर्भ में उपयोग में हो सकता है। इसमें अक्सर प्रार्थना, गीत और नृत्य शामिल होते हैं।
उत्पत्ति
मेवलेवी ऑर्डर ऑफ़ तुर्की सूफिस या तुर्की के मौलवी सूफ़ी तरीक़े में समा की उत्पत्ति रुमी, सूफ़ी गुरू और मेवलेविस के निर्माता को श्रेय दिया गया। ज़िक्र के इस अनोखे रूप के निर्माण की कहानी यह है कि रुमी शहर के बाज़ार के माध्यम से एक दिन चल रहे थे जब उन्हों ने सोने पर हथोडा मारने की आवाज़ सूनी। ऐसा माना जाता है कि रुमी ने दिक्र या ज़िक्र को सुना, لا إله إلا الله " ला इलाहा इल्लल्लाह " (हिन्दी में), सोने को मारने वाले वृत्तिकारों के मारने की आवाज़ में "अल्लाह के अलावा कोई पूज्यनीय नहीं है" की लय सुनाई दी। इसलिए खुशी में झूम उठे अपनी दोनों बाहों को बढ़ाया और एक वृत्त में (सूफी घुमावदार) में नृत्य करना शुरू कर दिया। इसके साथ ही समा का अभ्यास और मेवलेवी आदेश के दरवेश पैदा हुए थे।
इसी प्रकार, अबू साद, (357 एएच) (969 सीई) का जन्म सारख्स के पास एक शहर मायाहना में हुआ था, जो आज ईरान में तुर्कमेनिस्तान सीमा से है। वह खानकाह में आचरण के लिए नियम स्थापित करने और ज़िक्र के सूफी सामूहिक भक्ति अनुष्ठान करने संगीत (सामा'), कविता और नृत्य की शुरूआत के लिए भी जाना जाता है।
वर्तमान अभ्यास
मेवलेवी
मौलवी तरीक़े के घुमाव न्रुत्य के दरवेश शायद सब से प्रसिद्ध समाख्वाँ हैं। समा के मौलवी दरवेशी में युवक पहले प्रवेश किये जाते हैं, और ख़ास तौर से यह समा पुरुषों का समा है। प्रतिभागियों के समूह को एक वृत्त के रूप में स्थानांतरित करते हैं और साथ प्रत्येक व्यक्तिगत रूप से भी घुमते हैं।
एलेवी / बेकताशी
तुर्की के एलेवी समुदाय और निकट से संबंधित बेक्ताशी तरीक़े इन समा समारोहों में प्रमुख है।
एलेवी सेमा के सबसे आम रूपों में चालीस व्यक्तियों पर निर्भर समा हटा है, और तुर्नालर समा या क्रेन समा शामिल हैं। युवक और युवतियों द्वारा अक्सर मिश्रित समूहों में किया जाता है, और प्रतिभागियों को जोड़े या छोटे समूहों में एक-दूसरे का सामने होकर समा करना पड़ता है और जरूरी नहीं कि व्यक्तियों को अपने आप घूमना पड़े। कई शमेविलर (एलेवी मीटिंगहाउस ) ने समा समूह आयोजित किए हैं जो सालाना हेशी बेक्ताश वेली फेस्टिवल जैसी जलसों में प्रदर्शन करते हैं।
तनौरा
मिस्र में, सावा के मेवलेवी रूप को तनौरा के रूप में जाना जाता है और अन्य सूफ़ी तरीकों द्वारा भी (कुछ संशोधनों के साथ) अपनाया गया है। यह एक लोक संगीत समारोह के रूप में भी मनाया जाता है।
प्रतीकवाद
समा मन के माध्यम से मनुष्य की आध्यात्मिक चढ़ाई और पूर्णता के लिए प्यार की एक रहस्यमय यात्रा का प्रतिनिधित्व करता है। सच्चाई की ओर मुड़ते हुए, अनुयायी प्रेम के माध्यम से बढ़ता है, अपनी अहंकार को छोड़ता है, सत्य पाता है और पूर्णता में आता है। वह फिर इस आध्यात्मिक यात्रा से एक ऐसे व्यक्ति के रूप में लौटता है जो परिपक्वता तक पहुंच गया है और एक पूर्ण रूप पाता है, ताकि प्यार और पूरे सृजन की सेवा हो सके। रुमी ने समा के संदर्भ में कहा है, "उनके लिए यह समा इस दुनिया का और बाद का भी है। समा के भीतर जो भी घुमते हुवे नृत्य करता है, गोया कि अपने भीतर के काबे के अतराफ घूमता है। यानी इस समा को मक्के की तीर्थयात्रा से जोड़ता है, जिसका उद्देश्य है कि उन सब को करीब लाना जो उस अल्लाह से प्रेम करते हैं और करीब होना चाहते हैं।
प्रधान वस्तु
समा गायन पर जोर देता है, लेकिन विशेष रूप से परिचय और संगतता के लिए उपकरणों के खेल भी शामिल करता है। हालांकि, केवल वे उपकरण जो प्रतीकात्मक हैं और अपवित्र नहीं माना जाता है। इनमें से सबसे आम तम्बूरीन, घंटे और बांसुरी हैं। इसमें अक्सर हम्द के गायन शामिल होते हैं, जिन्हें कौलऔर बैत कहा जाता है। कविता अक्सर समारोह में भी शामिल होती है, क्योंकि जब यह स्वयं अपर्याप्त होती है, यह आध्यात्मिक चिंतन में सहायता करते हुवे मिलकर काम करती है। कोई भी कविता, यहां तक कि प्रेमपूर्ण, अल्लाह पर लागू किया जा सकता है, और इस प्रकार इस समारोह के लिए उपयोग किया जाता है। हालांकि, श्रोता के दिल को पहले शुद्ध होना चाहिए, या समा के नृत्य वास्तु इन लोगों को अल्लाह के लिए प्यार की बजाय वासना से भरा कर देगा। इसके अतिरिक्त, जब वे प्रेमपूर्ण कविता सुन रहे होते हैं, तो अल्लाह के मुकाबले किसी व्यक्ति के मन में किसी व्यक्ति के लिए प्यार नहीं होता है। कुरान से छंद इस उद्देश्य के लिए कभी भी उपयोग नहीं किए जाते हैं, न केवल इसलिए कि उनके अर्थ दोहराव के माध्यम से कुछ हद तक कमजोर हो जाता है।
उद्देश्य
समा धुनों और नृत्य पर ध्यान केंद्रित करके अल्लाह पर ध्यान करने का माध्यम है। यह अल्लाह के प्रती व्यक्ति के प्यार को जागरूत करता है, आत्मा को शुद्ध करता है, और अल्लाह को खोजने का एक तरीका है। इस अभ्यास को भावनाओं को बनाने के बजाय, पहले से ही किसी के दिल में क्या है उसको प्रकट होता है। एक व्यक्ति का संदेह गायब हो जाता है, दिल और आत्मा सीधे अल्लाह के साथ संवाद कर सकते हैं। सामा का तत्काल लक्ष्य वज्द तक पहुंचना है, जो उत्साह की एक ट्रान्स-जैसी स्थिति है। शारीरिक रूप से, इस हालत में विभिन्न और अप्रत्याशित आंदोलनों, आंदोलन, और नृत्य के सभी प्रकार शामिल हो सकते हैं। एक और स्थिती जो लोग समा के माध्यम से पहुंचने की उम्मीद करते हैं, खमरा है, जिसका अर्थ है "आध्यात्मिक नशा"। आखिरकार, लोग रहस्यों के अनावरण को प्राप्त करने और वज्द के माध्यम से आध्यात्मिक ज्ञान हासिल करने की उम्मीद करते हैं । कभी-कभी, वज्द का अनुभव इतना मजबूत हो जाता है कि चरम परिस्थितियों में बेहोशी या यहां तक कि मौत का उद्धरण भी होसकता है।
शिष्टाचार
समा में प्रतिभागियों को चुप रहने और पूरे समारोह में नियंत्रित होना पड़ता है, जब तक कि वज्द तारी न हो जाये। इस तरह, आध्यात्मिक चिंतन की एक उच्च स्थिती तक पहुंचा जा सकता है। प्रतिभागियों को खुद को आंदोलन से रोका जाना चाहिए और रोना चाहिए जब तक वे उस बिंदु तक नहीं पहुंच जाते जहां से वह वापस नहीं आ सकते हैं। इस बिंदु पर, वज्द तक पहुंचा जा सकता है। यह जरूरी है कि वज्द का ट्रान्स-जैसा अनुभव वास्तविक हो और किसी भी कारण से फिक्र न हो। साथ ही, लोगों को उचित इरादा बनाए रखना चाहिए और कार्य पूरे समा में मौजूद होना चाहिए; अन्यथा, वे समारोह के इच्छित सकारात्मक प्रभावों का अनुभव नहीं कर सकते हैं।
विवाद
मुसलमानों को समा के मुद्दे और सामान्य रूप से संगीत के उपयोग के संबंध में दो समूहों में बांटा गया है: 1) विरोधियों, विशेष रूप से सलाफी / वहाबी संप्रदाय के। 2) वकील, जो बहुसंख्यक सुन्नी हैं।
वकील आध्यात्मिक विकास के लिए एक आवश्यक अभ्यास के रूप में मंत्र देखते हैं। अल-गज्जाली ने "कंसर्निंग म्यूजिक एंड डांसिंग एड्स द एलीज टू द रिलिजनियस लाइफ" नामक एक अध्याय लिखा, जहां उन्होंने जोर दिया कि संगीत और नृत्य के अभ्यास मुसलमानों के लिए फायदेमंद हैं, जब तक कि इन प्रथाओं में शामिल होने से पहले उनके दिल शुद्ध हैं।
विपक्षी संगीत को एक अभिनव बिदाह के रूप में ढूंढते हैं और बेवफाई से जुड़े होते हैं। वे शारीरिक शराब की स्थिति में किसी व्यक्ति द्वारा अनुभवी शारीरिक संवेदनाओं की तुलना करते हैं, और इसलिए इसे न मानें।
अभ्यास में
मुस्लिम समूहों के बीच संस्कृति में मतभेदों के कारण, संगीत प्रदर्शन में भागीदारी को निंदनीय माना जाता है। कुछ समूहों में इस को संदिग्ध भी माना जाता है। इस्लाम में ध्यान और सूफ़ी प्रथाओं की अनुमति है जब तक कि वे शरीयत (इस्लामी कानून) की सीमाओं के भीतर हो। सभी वर्गों और तरीक़े के चलने वाले लोग भाग ले सकते हैं, हालांकि सूफी और कानूनीवादियों के बीच बहस है कि नौसिखिया सूफ़ी और उनके विश्वास में अधिक उन्नत लोग सामा से समान सकारात्मक परिणाम प्राप्त करने में सक्षम हैं। युवाओं में भी यही बहस मौजूद है, और क्या वे अपनी वासना पर काबू पाने और अल्लाह की इबादत करने के लिए अपने दिल को साफ़ करने में सक्षम हैं।
यह भी देखें
- क़व्वाली - दक्षिण एशिया में समा का एक रूप
- हज़रा - अरब सूफ़ी ज़िक्र